Capítulo 9
Una increíble historia de investigación
El trabajo en el que está comprometido el grupo
experimental de Scole (GES) tiene un profundo significado para el género
humano. Debería influir en la idea que todos nos formamos de la vida y... de la
muerte.
Montague Keen.
En
agosto de 1998 fuimos invitados a casa de Montague Keen, secretario del Comité
de supervivencia de la Society
for Psychical Research, y uno de los principales supervisores de las pruebas
realizadas por el grupo de Scole y por sus espíritus guía. Fue para nosotros
interesante hablar con un hombre que estaba implicado en la investigación
psíquica desde hacía más de medio siglo. Durante toda la tarde, este estudioso
nos habló de los métodos de investigación adoptados y de los resultados
conseguidos durante la experiencia de Scole. Salió así a la luz una increíble
historia de investigación.
Como
hemos visto, las pruebas surgidas de las sesiones objeto de investigación
consistían en una amplia gama de fenómenos: visibles, acústicos, verbales y
fotográficos. Había también conversaciones con los guías sobre diversos temas,
entre ellos el significado de los mensajes sobre las películas. Montague
opinaba que todo esto constituía la prueba más desconcertante de la
supervivencia jamás recogida hasta aquél momento. Por otra parte, los
investigadores tenían la impresión de que los fenómenos, a los que habían
asistido con el grupo de Scole estaban estrechamente relacionados con los
acontecimientos registrados a principios del siglo pasado.
Montague
explicó que la mediumnidad física siempre había proporcionado la ocasión para
un encendido debate. Habían sido descubiertos muchos fraudes que habían arrojado
al descrédito a todo tipo de fenómenos mediúmnicos. También la mediumnidad
mental está envuelta frecuentemente en la ambigüedad, pero existen algunos
casos en los que la exactitud de las informaciones comunicadas puede ser confirmada
con objetividad. En el caso de la escritura automática, donde un espíritu toma
el control de la mano del médium que toma la pluma, las informaciones pueden
ser controladas, sobre todo si los investigadores toman precauciones adecuadas
para asegurar que el médium no conoce a priori las personas o las
circunstancias implicadas.
No son
pocos los personajes ilustres que han estudiado y practicado la mediumnidad
física y mental. Uno de estos era Frederic W.H. Myers, conocido estudioso de
clásicos de Cambridge y biógrafo de William Wordsworth, que murió en enero de
1901. Fundador y ex-presidente de la
Society for Psychical Research, Myers había dedicado toda su
vida al estudio de las cuestiones psíquicas. Antes de morir se puso de acuerdo
para ponerse en contacto con sus colegas (después del traspaso) para demostrar,
de una vez por todas, que la vida después de la muerte es una realidad. Myers
dejó un patrimonio imperecedero de espiritualidad, incluido en él un mensaje
cerrado en un sobre que tenía que abrirse solamente cuando sus colegas tuvieran
la certeza de que fuera él quien trataba de comunicar el contenido a través de
cualquier medio posible.
El 19
de febrero, unas semanas después de su muerte, Myers a través de un médium
transmitió un mensaje a un querido amigo de la Sociedad , Sir Oliver
Lodge, el depositario de la carta. Siguieron otros mensajes similares, pero
ninguno justificó la extracción del sobre de la caja de seguridad del banco
para descubrir el contenido.
Después,
en 1904, la señora Verrall, lectora de clásicos en el Newnham College y esposa
del profesor A.W. Verrall, recibió tres mensajes separados a través de
escritura automática, el 13 de julio, el 18 de julio y el 24 de noviembre. Los
mensajes confirmaron que el sobre sellado dejado por Myers era guardado por Sir
Oliver Lodge e indicaron que, dentro de él se encontraría un fragmento sobre el
amor sacado del Simposio de Platón.
De común acuerdo, Lodge convocó una reunión especial el 13 de diciembre de 1904
para la ceremonia de apertura de la carta. Las esperanzas y las expectativas
auguraban que los mensajes y la carta ofrecieran la prueba de la supervivencia
más allá de la muerte. Sin embargo, en el Journal
(enero de 1905), la revista de la
Society for Psychical Research, se lee: «Se ha comprobado que
no hay coincidencia entre el contenido efectivo del sobre y lo que se sugirió
que debía contener». Parecía que Myers no había tenido éxito.
Sin
embargo, aparentemente Myers no tenía intención de darse por vencido. Por una
serie de motivos, muy pronto muchos tuvieron razones para creer que, junto a un
cierto número de «colegas traspasados» esta indómita personalidad había formado
un grupo decidido a ofrecer pruebas irrefutables de la supervivencia, a través
de un medio profundamente innovador. El grupo de espíritus propuso ofrecer
indicios para resolver enigmas literarios. Estos indicios se insertarían en una
serie de mensajes enviados a través de numerosos médiums en diversos países.
Sólo lograrían un significado cuando fueran reunidos como las fichas de un
juego jugado con paciencia. La finalidad era demostrar que ningún médium habría
sido capaz de acceder a todos los diversos fragmentos de información,
desafiando así cualquier otra explicación salvo la de que habían sido
comunicados por espíritus supervivientes a la muerte física.
Comúnmente
los mensajes eran comunicados a través de escritura automática, pero a veces
también a través de «impresiones en estado de vigilia» (comunicaciones en las
que se oían voces, y cuyo mensaje se transcribía luego por alguien capaz de
escribir velozmente). En los treinta años que duraron estos mensajes llegaron a
una decena de médiums. La investigación continuó durante tanto tiempo que
algunos investigadores, como el profesor Verrall, habían muerto entre tanto y
habían comenzado a su vez a comunicarse.
Montague
nos dijo que las transmisiones eran complicadas y metafóricas, en el sentido de
que se hacía relación indirecta a personas o a acontecimientos. Algunos se
referían a acontecimientos mitológicos o simbólicos. El mensaje sólo resultaba
claro cuando se reunían los diversos fragmentos, normalmente por una persona
externa capaz de coordinar esta serie aparentemente sin sentido de informaciones.
Estas «correspondencias entrecruzadas» fueron reunidas en veinticuatro
volúmenes, cada uno de 500 páginas, para un total de 12.000 de pruebas
recogidas durante muchos años. Sólo hay trece copias de esta correspondencia
entrecruzada en el mundo. Según Montague, hoy por hoy sólo un estudioso de los
clásicos que disponga de mucho tiempo y de una gran inteligencia podría
emprender este trabajo. Estos documentos han sido analizados a fondo y
constituyen una prueba desconcertante de la supervivencia después de la muerte.
Sin
embargo, para muchos miembros de la
Sociedad y de otros ambientes, la prueba de las
correspondencias cruzadas puede tener explicaciones que no implican la supervivencia.
Una contrapropuesta es «la hipótesis de la super-PSI», cuya premisa de fondo es
que existe una conexión, a cierto nivel subliminal, entre las mentes de los
seres humanos. Es difícil oponerse a esta hipótesis que otorga a las mentes de
los médiums ilimitados poderes telepáticos, de clarividencia y de precognición.
Sin embargo, se termina siempre en una cuestión de opinión hasta que se demuestre
que un médium posee tales poderes. Y es indudable que hasta ahora no se han
dado pruebas en este sentido. No obstante, la super-PSI se ha convertido en la
explicación clásica que lleva a atribuir cualquier prueba aparente de
inteligencia desencarnada a los ilimitados poderes de los médiums, que en algún
sentido se relacionan entre sí inconscientemente y beben de una fuente
omnicomprensiva de conocimiento, tal vez una «psique humana colectiva».
Las
correspondencias entrecruzadas terminaron en 1930, con los especialistas que
todavía discutían sobre su significado. Sin embargo, muchos años después,
Frederic Myers pareció estar implicado una vez más en la producción de pruebas
para apoyar la hipótesis de la supervivencia... a través de la experiencia de
Scole. Como nos dice Montague:
En la
fase inicial de la búsqueda con el grupo de Scole, los espíritus guía hicieron
numerosas alusiones a personas vinculadas a los comienzos de la Society for Psychical Research
y a las correspondencias entrecruzadas. Se hicieron al menos seis o siete
referencias —muy detalladas— a fragmentos contenidos en los documentos de la Sociedad , y algunos de
estos se referían a las correspondencias.
Los
espíritus guía de Scole parecían decididos a desmentir la hipótesis de la super-PSI
y cualquier otra explicación análoga, enviando mensajes coherentes y enigmas
crípticos literarios, además de crear una amplia gama de otros fenómenos que
superaban cualquier explicación terrena. A modo de ejemplo, entre los enigmas
crípticos transmitidos durante la experiencia de Scole figuran mensajes en
sánscrito, griego, latín, francés y alemán, así como referencias puntuales a
los componentes poéticos de Wordsworth, cuyo trabajo era muy conocido por
Myers. Los espíritus comunicantes fueron capaces de conversar sobre muchos
temas con cada investigador en particular, cada uno de ellos experto en una
disciplina distinta. Parece como si los espíritus guía quisieran demostrar que
los mensajes procedían de seres desencarnados, porque los médiums implicados no
podían conocer, ni consciente ni inconscientemente, todas aquellas materias
específicas.
El
elogio de Frederic Myers y el indicio diotima.
La
sexta sesión del 16 de marzo de 1996 marcó el comienzo de un experimento que
produjo sin duda alguna una de las películas fotográficas más interesantes,
provocadas y, en última instancia, dignas de consideración. La información
contenida en la película, aunque críptica, fue relacionada inmediatamente con
Frederic Myers.
(Foto añadida por esta web. Frederic Myers)
Una vez
revelada, aparecieron a lo largo de toda la película muchas imágenes. En la
parte extrema a la izquierda había una sola palabra en griego: Diotima (ver fotos 40 y 41 de la serie);
seguida de una frase en francés: Ce n'est
que le premier pas qui coûte (Lo difícil es dar el primer paso).
Después
seguían estas estrofas, escritas a mano en cuatro largas líneas:
Crash in one infinite and lifeless world:-
Yet hold thou still, what worlds soe'er may roll
Naught bear they with them master of the soul;
In all the eternal whirl, the cosmic stir;
All the eternal
is akin to her;
She shall endure, and quicken, and live at last,
When all save souls has perished in the past.
Llegará
el día en que la tierra ya no logrará
Mantener
incansable su viaje anual a las profundidades;
No,
cuando todos los planetas, arremolinados y limpios,
Alimentarán
su sol solitario de nuevo reencendido:
No,
cuando todos los soles que resplandecen, arrojados juntos,
Se
quebrarán en un mundo infinito y sin vida:
Sigue
sin desistir por cuantos mundos puedan dar vueltas,
Ninguno lleva consigo al maestro del alma;
En todas las eternas rotaciones, en todas las eternas confusiones
cósmicas,
Todo lo que es eterno es a ella afín;
Ella resistirá y se apresurará y al final vivirá
Mientras todas las almas salvadas perecieron en el pasado.
El
mensaje que seguía estaba escrito en caracteres griegos: supw eoaue rwqh ti esomeqa («Todavía no está claro lo que seremos»).
Al
final de la película había dos nombres. El primero fue difícil de descifrar,
sobre todo porque era especular. Luego los espíritus guía confirmaron que se
trataba de Cora L.V.Tappan. El segundo nombre era más claro y parecía ser Will
Rallings.
No es
de extrañar que la película y los mensajes contenidos en ella despertaran gran
curiosidad. El grupo y los investigadores discutieron sobre cómo resolver estos
indicios. En realidad no tuvieron que esperar mucho para tener alguna
sugerencia útil por parte de los guías. Antes de que los investigadores
tuvieran la posibilidad de sondear más tarde el significado y el origen de los
mensajes, recibieron algunas sugerencias significativas durante la octava
sesión del 18 de mayo de 1996. Hasta aquel momento no habían descubierto nada
especial en relación a Diotima y no habían
conseguido traducir la frase en griego, en cuanto que algunas letras eran
cualquier cosa menos claras.
Al
comienzo de la sesión, Manu se manifestó y dijo:
Esto forma parte del plan: sin duda lo habéis
decidido vosotros mismos, porque es una reminiscencia de otros tiempos, cuando
los espíritus venían a vosotros proponiéndoos la solución de enigmas. Con el
tiempo, esto se convierte para todos en una parte consistente de la prueba.
Creo que habéis comprendido lo que quiero decir.
¡Quisiera añadir todavía un elemento a este enigma!
Recibiréis otros indicios que os servirán de ayuda. Sólo os digo esto que ha
sido utilizado en relación al hombre que se encuentra en nuestro plano de
existencia, y que os considera nuestros embajadores; y dado que él tiene experiencia
en este tipo de comunicaciones, os será de gran ayuda. Creo también que no
pasará mucho tiempo hasta que todo sea revelado...
Él ha pronunciado estas palabras: "Evolución
infinita, armonía infinita y amor infinito". No he conseguido expresarme
mejor, por ello he repetido estas palabras que podían ser otra parte del
enigma. Os agradará saber que muy pronto todo será claro. Pensad en estas
palabras: Tienen un gran significado y quisiera que las examinarais en vuestras
meditaciones.
Los
investigadores pensaron que Manu podía referirse solamente al elogio (tributo o
memoria) a Myers publicado por la S.P.R. inmediatamente después de su muerte.
Estaba dedicado exclusivamente a la memoria de Myers e incluía cinco elogios,
el primero de Sir Oliver Lodge.
La
relación con Myers se hacía cada vez más evidente a medida que continuaba la
investigación. En la página 8 del elogio de Lodge estaban las mismas palabras
en griego aparecida en la película Diotima:
supw eoaue rwqh ti esomeqa («Todavía no está claro lo que seremos»).
Además,
las estrofas impresas en la misma película —que luego se hicieron retroceder a
un verso contenido en una de las poesías de Myers, The Renewal of Youth (publicada por primera vez en 1882) —
precedían a un párrafo del elogio de Lodge que él introduce con las mismas
palabras pronunciadas por Manu durante la sesión:
Desarrollo
infinito, armonía infinita, amor infinito,
estos
fueron los principios que llenaron y dominaron su existencia.
La
frase escrita en francés sobre la película: Ce
n'est que le premier pas qui coûte, (lo difícil es dar el primer paso), era
otro fragmento del enigma. Después se descubrió que se trataba de una cita
literal de un pasaje de la monumental obra póstuma de Myers: Human Personality and its Survival of BodilyDeath (1903).
Los
investigadores piensan que este nexo inequívoco con Myers sería luego
confirmado por un indicio ofrecido por la señora Bradshaw. Al final de una
larga sesión, el 9 de noviembre de 1996, en relación a una referencia al
trabajo de Myers por parte de Montague Keen, tuvo lugar el siguiente diálogo:
Señora Bradshaw: «Ya que estáis, echad una ojeada a Human
Personality, Volumen 1, página 250»
David:
«¿Página 250?».
Señora Bradshaw: «Exacto. Allí encontrarás otro indicio que te será
útil, Monty. Sé que te gustan estas cosas. Otra broma para ti. Espero que tu
francés sea bueno. Esto es otro indicio».
Montague: «¡Ce n'est
que le premier pas qui coûte!».
David: «Tu
francés no es muy bueno». [Risas]
Montague: «He
citado uno de los indicios que se nos han dado».
Señora Bradshaw: «Os dejaré con este enigma, así puedo provocaros un
poco más».
(Foto añadida por esta web)
Montague
Keen confirmó que esta cita en realidad no se encontraba en la página señalada
por Emily. Se encuentra sin embargo en la edición original, hoy más bien rara
respecto a la más conocida edición única y reducida, de Eleanor Sidgwick.
Montague se preguntó si no habría aparecido en la película Diotima para sugerir el texto del que Lodge había tomado la frase.
En
relación al nexo entre lo escrito en la película Diotima y los indicios ofrecidos directamente por los espíritus
guía, el Informe de Scole afirma que
el escrito consistía en mensajes estrechamente relacionados entre sí «que ofrecían una ulterior prueba
potencial del papel, de la importancia y de la gran influencia de un presunto
Frederic Myers. En realidad, constituía el primer ejemplo sustancial en que la
reproducción física de mensajes en una película sellada y sin exposición,
estaba estrechamente relacionada con las informaciones entregadas verbalmente».
Por
esta razón, la estrofa, la expresión francesa y la frase en griego parecían ser
indicios que relacionaban la película con Frederic Myers. Sin embargo, la
palabra Diotima seguía siendo oscura.
El profesor Fontana propuso una interesante hipótesis, a saber, que si la palabra
hubiera sido escrita al contrario se leería «ami to id», «amigo del espíritu». Como veremos, ésta resultó una
solución ingeniosa pero errónea. Siguieron otras discusiones sobre el tema con
los espíritus guía, de modo especial con la señora Bradshaw, que ofreció
ulteriores sugerencias, permitiendo así añadir al puzzle otra ficha.
Durante
la sesión del 9 de noviembre, la señora Bradshaw habló de «una palabra de
prueba, recibida anteriormente», y dijo a los investigadores que «conservaban
en sus archivos polvorientos». Después, confirmó que la palabra de prueba era
exactamente Diotima, y no se limitó a
sugerir que en el pasado había sido recibida en las correspondencias
entrecruzadas, dijo también que estas últimas habían sido muy importantes en su
tiempo, un gran paso adelante, y seguían teniéndose en gran consideración por
muchas personas. Sin embargo, seguían siendo difíciles de explicar.
Luego
Emily ofreció un indicio muy digno de consideración. Dijo que en base a sus
informaciones la palabra había aparecido por primera vez el 18 de diciembre de
1902. Por tanto, ¡no había que «consultar tantos libros polvorientos!». Esto
llevó a la solución del enigma. En resumen, la «palabra de prueba» se refería
al Simposio de Platón (un banquete en
la antigua Grecia, al que seguía una discusión filosófica), obra que comprendía
una serie de discursos pronunciados durante un banquete imaginario dedicados al
amor (espiritual). Uno de los oradores era Sócrates —guía y héroe de Platón—. Él aseguró que todo
lo que sabía del amor se lo había revelado una profetisa llamada Diotima. Según
Diotima, el amor no es una divinidad sino un gran espíritu, que forma parte de
una raza de espíritus que hacen el papel de intérpretes y mediadores entre los
dioses y los hombres. Esto parecía implicar que todas las relaciones entre
dioses y hombres, tanto en el sueño como en la vigilia, ocurrían a través de
los espíritus, y uno de estos era el amor. Montague Keen sugirió por ello que,
como consecuencia de la investigación, la palabra objeto de la sugerencia
contenida en la película parecía ser «amor». A su juicio, el contexto era
coherente con el elogio a Myers y tenía sentido a la luz del contenido y de la
finalidad de las comunicaciones recibidas en Scole. (Para un informe completo
de esta compleja investigación, sugerimos contactar con la Society for Psychical
Research, donde se puede consultar un documento añadido al Informe de Scole).
Se
deduce por tanto que los indicios en la película Diotima contenían referencias a un elogio a Myers, publicado por la Society for Psychical
Research después de su muerte en enero de 1901. La misma palabra Diotima resultó crucial en cuanto que
era la primera palabra en la película, además de ser una «palabra de prueba»
transmitida en una de las primeras correspondencias entrecruzadas, con la que
el espíritu de Myers parecía tener una estrecha relación. Después de haber
asociado la película a Myers, la impresión fue que los espíritus guía quisieron
relacionar la película y Myers con la correspondencia entrecruzada.
Esto era fascinante por toda una serie de
motivos, no siendo el menor el hecho de que las correspondencias entrecruzadas
fueron un primer intento para demostrar la supervivencia refutando las
hipótesis contrarias (en concreto fraude, alter ego, y super-PSI) —exactamente
lo que el experimento de Scole estaba tratando de hacer—. Los investigadores se
preguntaron si los guías estaban tratando de comunicar —aunque de una forma muy
críptica— que algunos aspectos del moderno experimento de Scole eran una continuación
de las primeras correspondencias entrecruzadas.
Ahora
comenzaba a resultar más claro el motivo por el que los indicios de los
espíritus guía relacionaban entre sí a Myers, la película Diotima y las correspondencias entrecruzadas. Los guías parecían
utilizar las circunstancias de la vida terrena de un hombre para construir una
serie de indicios cuya solución demostraba que una entidad sensible, superviviente, estaba implicada en la
transmisión de los mensajes a través de la película.
Un
paréntesis interesante es que el presunto mensaje de Myers, revelado a través
de la señora Verrall a principios del 1900, decía que la carta de Myers dejada
a Lodge contenía alusiones al Simposio de
Platón. Como sabemos, en aquella época se mantuvo que no fue así. Sin embargo,
un mensaje sobre este tema llegó en la película a Scole noventa años después.
Para
los tres miembros de la S.P.R. era sin duda fascinante la hipótesis de que
Myers hubiese tratado de contactar con ellos a través de la nueva oportunidad
ofrecida con la experiencia de Scole. Muy pronto seguirían otros mensajes
transmitidos en nuevas películas, los cuales, una vez más, señalarían a Myers
como el común trait d'union. (guión).
Pero,
volvamos a tomar el relato de Montague. Como queda dicho, durante la sesión del
11 de enero de 1997, Emily Bradshaw había informado a los investigadores de que
una entidad llamada «Thomas» estaba tratando de ponerse en contacto mediante el
dispositivo al germanio conectado al amplificador. Los espíritus guía podían oírlo,
pero los investigadores y el grupo de Scole no, de aquí la exigencia de un
diagrama eléctrico e instrucciones puntuales en la película, que indicaban los
cambios necesarios a introducir en el dispositivo. Después, el grupo informó a
los investigadores de una larga comunicación por parte de Thomas que tuvo lugar
en la sesión a puerta cerrada del 21 de enero, informándoles, además, de que
los guías habían pedido poder llevar a cabo, desde aquél momento en adelante,
otros experimentos de comunicación transdimensional a puerta cerrada.
Necesitaban trabajar sólo con las energías del grupo, pero los investigadores
podrían continuar asistiendo a otros experimentos. Esto era bastante coherente
con todo lo que Montague y sus colegas habían aprendido sobre lo que eran
todavía procedimientos muy experimentales.
Los
investigadores estuvieron encantados de dirigir la atención a la organización
de sesiones en las que participarían otros colegas (entre ellos: el doctor Alan
Gauld, el profesor Donald West, el doctor Rupert Sheldrake, el profesor Ivor
Grattan-Guinness, el doctor John Beloff y el profesor Robert Morris), en el
análisis y solución de los enigmas propuestos en las películas, y en los
preparativos necesarios para acompañar al grupo de Scole, en el exterior, para
demostraciones sometidas a nuevas condiciones.
Había
mucho que hacer. Los documentos originales tenían que ser localizados. Los
contenidos de estos documentos —manuscritos, firmas y otras cosas— debían ser
comparados con las imágenes de las películas y relacionados con los indicios
verbales ofrecidos por los guías. Cuando fue necesario, fueron consultados por
los expertos. Los resultados de Montague, muchos de los cuales no podían ser
atribuidos a simples coincidencias, le convencieron a él y a algunos colegas de
que las comunicaciones «muy probablemente procedían de entidades
desencarnadas». El escrupuloso proceso de verificación de las pruebas se
convirtió en una parte importante de la investigación científica.
La
parte fotográfica de la investigación, a la que Montague dedicó muchas horas de
estudio, consistía en cerca de quince películas, que contenían numerosos
mensajes, esquemas y todo tipo de señales particulares.
Montague
recuerda la sesión del 11 de enero de 1997 como «especialmente
interesante»:
(Foto añadida por esta web: película con el diagrama
eléctrico)
Los
investigadores, el profesor Fontana e Ingrid Slack, controlaron las películas
desde el principio hasta el fin. Los cuatro miembros del grupo de Scole no
tuvieron nunca la posibilidad de tocar ni las películas ni las cajas, desde que
éstas últimas eran asignadas a los investigadores para la inspección y la
inserción de la película. Las cajas, una de las cuales había sido controlada
por Montague en la fase de proyección y preparación, permanecieron junto a los
investigadores todo el tiempo que duró la sesión y, según Montague, ninguno
habría podido alejarla sin que ellos se dieran cuenta. Además, la puerta de
arriba de las escaleras que conducían a la bodega estaba cerrada con llave, lo
mismo que la de la bodega contigua, mientras la puerta de la bodega misma no
podía abrirse sin que nadie lo notase. Montague explicó que la teoría de que un
miembro del grupo hubiera podido simplemente inclinarse y extraer una película
de un entrepaño secreto de la caja de Alan, o levantar el portacandado sin
alterar los sellos y sustituir la película con una ya preparada, no se podía sostener,
desde el momento en que, para la ocasión, sobre el amplificador había un LED
rojo claramente visible. Esta luz era suficiente para que los investigadores se
dieran cuenta inmediatamente si una mano hubiera tratado de coger la caja.
Foto 36
Foto 37
(Añadida por esta web)
Durante
una sesión a puerta cerrada, los guías habían dicho al grupo que Montague
debería examinar de una manera más detallada todo el mensaje. Esto llevó a un
estudio más atento del garabato presente en la extrema derecha de la película,
dado que en aquel punto, estimulados por las referencias de los guías a Thomas,
los investigadores se dieron cuenta de que Thomas Edison podría ser el espíritu
de dentro de la máquina.
(Foto añadida por esta web Publicidad del fonógrafo inventado por Thomas
Edison)
(Foto añadida por esta web. Thomas Edison en el
laboratorio)
(Foto añadida por esta web. Thomas Edison en el
laboratorio)
Un
calco del garabato final —TAE— fue enviado al Edison National Historic Site de
West Orange, en New Jersey. Douglas Tarr, el técnico encargado de los archivos,
respondió enviando muestras de manuscritos de Edison, incluida una anotación
suya —firmada sólo con las iniciales— en una carta fechada en 1925. Iniciales
que resultaron ser prácticamente idénticas al garabato de la película (ver foto
38 y 39 de la serie). Esta fue la culminación del análisis de esta singular
película.
(Foto añadida por esta web. Copia de un documento
firmado por Thomas Edison)
(Foto añadida por esta web)
(Foto añadida por esta web- Comparación de las
firmas original y la grabada en el negativo fotográfico)
Las
películas siguientes fueron influidas de modo similar, aunque sometidas a
pruebas más severas. Incluyeron muchos mensajes escritos en otras lenguas,
entre ellas el chino, el inglés, el francés, el alemán y el griego; también
mensajes donde aparecen jeroglíficos que todavía no han sido descifrados. El
grupo ha invitado a los lectores a colaborar en la interpretación de los
mensajes (una selección de estas películas se puede observar en las series
fotográficas, y el contenido de muchas de éstas viene luego analizado de forma
profunda).
La
película con las iniciales TAE no fue la primera en requerir un trabajo de
investigación. A principios del mes de noviembre de 1996,los investigadores y
el grupo recibieron en una película Polaroid (Polachrome) la primera de dos
imágenes relativas a Wordsworth, o imágenes de Ruth (ver fotos 42 y 43). Dos semanas más tarde llegó la segunda,
en una película Kodachrome, aconsejada por Maurice Grosse, presidente del
Spontaneous Cases Committee de la
Sociedad , en sustitución o añadida a la Polaroid. Montague
explicó que la elección pretendía mejorar el nivel de autenticidad, en cuanto
que las películas serían reveladas autónomamente y en un lugar distinto de los
experimentos, y que había sólo un laboratorio en el país que revelaba aquél
tipo de películas. Los guías aceptaron y así comenzaron los experimentos con la
Kodachrome.
Poema de Ruth
Firma de Ruth y debajo la fecha 1880
Había
gran excitación cuando fue revelada la primera película después de la sesión
del 11 de noviembre. La imagen mostraba algunas estrofas tomadas de un poema e
incluía algunas tachaduras e incorrecciones típicas de un manuscrito del siglo
diecinueve. En la extrema derecha aparecían las letras «WW».
Poema firmado con las letras WW
Montague
nos mostró luego las demás cosas que se veían en la película. A la izquierda la
versión paranormal del manuscrito, tal como era visible en la Polacrome la tarde del
11 de noviembre. A la derecha, la versión tal como aparece en el Treasury de Palgrave. En los rasgos esenciales,
esta última es idéntica a la que se encuentra en otros volúmenes y en otras
ediciones de la obra de Wordsworth, a excepción de una:
El texto en la película Ruth 1:
Whatever in these climes I found
Irregular in sight or sound
Did to my mind impart
A kindred spirit seem'd allied
To my own powers justified
The workings of my heart.
For Ruth with thee I know
Estrofa omitida en la primera película.
Yet in my worst pursuits I ween
That often there did intervene
Pure hopes of high intent
My passion amid (?) forms as fair
Cualquier
movimiento desacostumbrado a la mirada y al oído
Que yo
captaba en aquellos climas
En mi
mente infundía
Análogo
temblor; un aliado simulaba
Mis
íntimos poderes
Y
justificaba la turbación de mi corazón.
Porque
Ruth, contigo, yo sé
No
obstante, incluso en mis peores ocupaciones, creo
que a
veces se insinúa
la
auténtica esperanza de un noble intento
entre
(?) formas tan hermosas, mi pasión.
El texto publicado actualmente:
Estrofa 22
Whatever in
those climes he found
Irregular in
sight or sound
Did to his mind
impart
A kindred
impulse, seem'd allied
To his own
powers, and justified
The workings of
his heart.
Estrofa
22
Cualquier
movimiento desacostumbrado a la mirada y al oído
Que él
captaba en aquellos climas
En su
mente infundía
Análogo
temblor; un aliado simulaba
Sus
íntimos poderes
Y
justificaba las turbaciones de su corazón.
Estrofa 23
Nor less, to
feed voluptuous
thought,
The beauteous
forms of Nature
wrought,
Fair trees and
gorgeous flowers;
The breezes had
their own languor lent;
The stars had
feelings, which they
sent
Into those
favour'd bowers.
Estrofa
23
Ni
menos, alimentar los voluptuosos pensamientos
Trabajo
en las estupendas formas de la naturaleza;
Los
árboles hermosos y las maravillosas flores
Y la
languidez de las brisas
Y las
estrellas con sus sentimientos
Que
aquéllos predilectos refugios cubrían.
Estrofa 24
Yet, in his
worst pursuits, I ween
That sometimes
there did intervene
Pure hopes of
high intent
For passions
link'd to forms so fair
And stately
needs must have their
share
Of noble
sentiment.
Estrofa 24
No
obstante, incluso en sus peores ocupaciones, creo
Que a
veces se insinúa
La
auténtica esperanza de un noble intento
Ya que
pasiones ligadas a formas tan bellas
Y a
necesidades tan majestuosas deben tener su parte
de
noble sentimiento.
La
versión actualmente publicada fue encontrada y cotejada inmediatamente después
de la sesión del 11 de noviembre. Quedó inmediatamente claro que la principal diferencia
entre ésta y la versión transmitida por los guías consistía en el cambio de la
tercera persona en la versión actual a la primera persona en la versión sobre
la película.
Siempre
durante la citada sesión y antes de que la película fuese revelada, Joseph
había dicho:
Es un poco como lo que veréis en la película. Allí
hay una pequeña broma. No sé lo que es, y si está, pero tengo alguna
información. Procede de un caballero que tenía una gran pasión por las
palabras. Es todo lo que tenía que decir... pero la película, el caballero, que
tiene esta pasión por las palabras, dice que no está en condiciones —no sé por
qué, tal vez debido al lugar en que se encuentra actualmente— no está en
condiciones de transmitir lo que tenía intención. No está en condiciones de
mostraros exactamente aquello que intentaba mostraros. Es como si hubiera
perdido contacto con sus propios pensamientos, supongo. Cuando estaba en vida
—y esto podrá parecer extraño— era bastante avanzado cuando llegó [y] vivió en
la tierra, por eso a su vuelta, tengo la impresión de que ha acelerado un poco
los tiempos... Y esto tal vez le ha causado algo... infelicidad, porque estoy
seguro de que lo que siente no es una emoción ni un sentimiento. Está
desilusionado por no haber conseguido producir (este es un buen fin) lo que
deseaba transmitiros. ¿Me comprendéis? No he conseguido ser más claro, pero es
difícil expresar una cosa en lugar de otro.
Unos
minutos después, en relación a la película, Patrick añadió: «Alguno ha nombrado a "Ruth"
cuando he preguntado alguna señal sobre la película. Yo he repetido
"Strewth" y él ha dicho: "No... Ruth", por tanto, tal vez esté
Ruth en la película. Tal vez ha sido escrito de modo erróneo».
Para
Montague esta fue una ocasión excepcional. Anteriormente, por lo que sabía,
jamás había habido sugerencias en relación al contenido de las películas,
durante las sesiones en las que los espíritus guía parecían influir en
películas no expuestas. En dos ocasiones los guías habían destacado el deseo de
asegurar que cualquier imagen o mensaje procediese exactamente de ellos, y no
de las esperanzas, expectativas o deseos inconscientes de los participantes,
tal vez para evitar la acusación de la super-PSI.
Cuando
los investigadores verificaron que la versión del poema ofrecida por los guías
en la primera película Ruth presentaba
cambios respecto a la versión publicada en aquel momento, el primer problema
fue comprender si había existido alguna vez un manuscrito con la versión ofrecida
por los guías. Montague había pensado erróneamente que pudiera formar parte de
un primer esbozo, después eliminado, de Wordsworth, que él en el original había
tal vez escrito en primera persona, para luego cambiar de idea.
(Foto añadida por esta web- W. Wordsworth)
Por
tanto, dando por descontado que la versión de la película nunca hubiera sido
publicada, Montague examinó el texto a la luz de lo que se presumía fuesen los
sentimientos y los gestos de Wordsworth, un proceso que llevaría a un notable
debate con los guías. El poema presenta una destacada relación con el mensaje
de la película. Montague explicó que el poema está compuesto de cuarenta y tres
estrofas y es el relato de una muchacha huérfana, hija de la Naturaleza , que es
seducida por un joven y fascinante americano «de las verdes praderas». Este
joven no logra escapar al reclamo de un pasado de vagabundo y tal vez disoluto
por lo dicho en algunos versos, y abandona a la muchacha justo cuando están a
punto de iniciar una vida juntos. La joven enloquece y es llevada a prisión, de
donde acaba huyendo para llevar una existencia de pordiosera, tocando la
flauta, durmiendo en cualquier sitio y envejeciendo precozmente. La hipótesis
de Montague era que el boceto del poema escrito en primera persona —que, como
se sabía, Wordsworth había compuesto en Goslar, Alemania, en el 1799— podía
reflejar un episodio de su vida hacia el cual debió alimentar siempre
sentimientos encontrados: la relación con Annette Vallon en Francia, en 1791.
De Annette había tenido una hija ilegítima, Caroline, pero tuvo que abandonarla
debido al clima político que ya anunciaba la revolución. Según Montague, aunque
el comportamiento de Wordsworth había sido bastante digno, se piensa que esta
precoz historia de amor —tenía veintiún años y Annette algún año más— había
tenido en él un efecto profundo.
(Foto añadida por esta web.- Poema de Ruth, de W. Wordsworth)
Montague nos dijo que Ruth no era un poema muy conocido. Durante sus investigaciones descubrió que eran muy pocas las antologías del poeta en que figuraba. Antes de que tuviera tiempo de controlar el texto de las innumerables ediciones del poema, el 18 de noviembre participó en otra sesión con el grupo, después de que Robin Foy le informó de que los guías habían indicado la fecha de 1800 en relación al poema. En aquella fase, Montague estaba todavía tratando de descubrir si había una versión publicada de Ruth que contuviera las estrofas en primera persona y, en caso afirmativo, qué significado podría atribuirse a aquel cambio de persona.
Para
dar una idea del modo como respondieron los guías al interrogante de Montague,
citamos un diálogo de la transcripción de la sesión del 18 de noviembre. Es interesante
notar que las observaciones de Edwin no fueron precedidas de ninguna referencia
a las dudas de Montague.
Edwin: «¿He hablado recientemente de 1800? Es una
pregunta que exige una respuesta. Señor Keen usted tiene algún problema
respecto a esta fecha. ¿Por qué la confunde tanto?».
Montague:
«Porque la versión autorizada por el mismo Wordsworth de Ruth está fechada en 1799, año en que se encontraba en Goslar,
Alemania y en el que escribió numerosas líricas. Parece difícil imaginar que
haya producido una primera versión del poema después de la que parecía ser la
fecha de la redacción original. Sobre este punto se da claramente un poco de confusión».
Edwin: «A mí no me parece. Lo único que sé —tal
vez he comprendido mal— es que no debemos preocuparnos demasiado. Debo... sí...
darle gracias, le contaré lo que me han dicho. Me parece haber comprendido que
hubo una primera edición de esta lírica y después una segunda. Creo que —no
toméis todo al pie de la letra, pero
creo haber entendido bien— estos escritos que habéis recibido son meras
vibraciones, pensamientos, ideas, sentimientos y recuerdos de cambios hechos a
la primera edición, a la cual, en un segundo tiempo, fueron añadidos versos.
Creo que sucedió exactamente así. También lo que habéis recibido fue escrito en
1799. Algo que no fue publicado, sólo en parte, pero él se ha dado cuenta de
que en cierto modo faltaba. Hay algunos, más aún muchos cambios que no logramos
expresar —una gran emotividad— y mucho ha sido cambiado. No me corresponde a mí
explicarlo. Tenéis algo sumamente interesante, que difícilmente lograréis
encontrar. Pero tal vez sí, y si lo lográis, sería maravilloso. Creo que se
encuentra en un lugar insólito. Pero no sé dónde y no creo poder ayudaros. Si
podemos, os echaremos una mano, aunque se trate de simples indicios, pero no
tengo el privilegio de saber dónde, aunque existe. Hasta hace algunos años era
conservado por la familia. Tal vez era... no sé lo que han hecho. ¿Puede
serviros esto?».
Montague: «De
gran ayuda».
La película
Kodachrome del 18 de noviembre contenía la estrofa veintitrés, aquélla que
faltaba, con algunas líneas cambiadas y tomadas de alguna otra parte:
To Ruth 1800
So was it then (?) and so is now
For Ruth! With thee I know not how
I feel my spirit burn
Nor less to feed unhallow'd thought
The beauteous forms of Nature wrought
Nor less to feed unhalow'd thought
And Stately wanted not their share
Fair trees and lovely flowers
The breezes their own languor lent
The stars had feelings which they sent
Into those magic bowers
A Ruth 1800
Así era
entonces (?) y así es hoy
Porque
contigo, Ruth, no sé cómo,
Siento
que arde mi espíritu
Ni
siquiera, a alimentar mis impíos pensamientos
Sí a
ayudar a las estupendas formas de la Naturaleza
Ni
siquiera, a alimentar mis impíos pensamientos
Majestuosamente
no querían su parte
Los
árboles hermosos y las maravillosas flores
Y la
languidez de las brisas
Y las
estrellas con sus sentimientos
Que
aquéllos mágicos refugios encubrían.
Muy
pronto, Montague se dio cuenta de que la secuencia de las ediciones era
crucial. Volvió pues a la
British Library y descubrió que Ruth había sido publicada por primera vez en 1800 en una colección
de baladas líricas, y que los versos en cuestión estaban en tercera persona.
Pero descubrió también que en 1802 había aparecido una edición revisada, en la
que los citados versos estaban en primera persona y correspondían a los citados
en las dos películas.
Los
investigadores pensaron que era improbable que los miembros del GES estuvieran
al corriente de aquella situación, sobre todo desde el momento en que
Wordsworth cambió de idea después de 1802, y en todas las ediciones siguientes
volvió a la tercera persona. Montague cree que sería correcto decir que, en la
nota al pie de página del texto de Brett and Jones (Lyrical Ballads, Methuen, 1963) es citada la añadidura o la omisión
de versos de la edición de 1802, pero ni ellos ni otros estudiosos habían hecho
caso del significado de las alteraciones gramaticales o de sus posibles
implicaciones autobiográficas.
Montague
descubrió que después de la edición de 1802, Wordsworth había recobrado gran
parte del texto original, junto a aquella parte de la narrativa, pero que la
siguiente edición, la de 1805, contenía una nueva estrofa:
But wherefor speak of this? For now
Sweet Ruth! With thee I Know not how,
I feel my spirit burn -
Even as the east when day comes forth;
And to the west and south, and north
The
morning doth return.
Pero
¿por qué hablar de ello? Porque ahora,
Oh
dulce Ruth, contigo, no sé cómo,
Siento
arder mi espíritu.
Como el
Oriente, cuando nace el día,
Y
vuelve la mañana
Al
oeste, sur y norte.
En la
primera película Ruth se encuentran
los siguientes versos:
The workings of my heart.
For Ruth! With
thee I kenow
Las
turbaciones de mi corazón
Porque
contigo, Ruth yo sé
En la
segunda película, todavía en el lugar equivocado, como si, para citar las
palabras de Montague: «El poeta o la mente del escritor estuviera por así
decirlo divagando», se encuentran estos versos:
For Ruth! With thee
I know not how
I feel my spirit burn
Porque
contigo, Ruth, no sé cómo
Siento
arder mi espíritu.
La
investigación de Montague reveló que el verso indicado desapareció de las
siguientes ediciones. A juicio de Montague, en la práctica, tenemos fuertes emociones,
sentimientos personales, gran parte de los cuales aparecen solamente en la
edición de 1802, y que volvemos a encontrar en una u otra película.
A
Montague le fueron necesarios algunos meses para localizar los documentos
originales. Como primera medida, se trasladó al Dove Cottage, en el Lake
District, donde Wordsworth solía ser visto con su mujer y su hermana Doroty.
Era justamente esta última la que la mayoría de las veces realizaba el trabajo
de copia y transcripción de las poesías del hermano. Wordsworth tenía una
caligrafía horrible, mientras que la de la hermana era clara y regular. Muy
pronto descubrió Montague, por los informes detallados que la señora escribía
en su diario, que había sido ella misma la que envió a los editores el primer
boceto de la reproducción de la edición del 1800 de las Lyrical Ballas, que incluía Ruth
con todas las correcciones solicitadas para la siguiente edición de 1802.
Ella tuvo para sí el ejemplar del autor. La fecha era el 7 o el 8 de marzo de
1802, que resultó más bien significativa en el contexto de los cambios
introducidos en Ruth.
Después
Montague contactó con el actual representante de la familia, el profesor
Jonatthan Wordsworth, para preguntarle si sabía dónde se encontraba la copia
del boceto corregida por Doroty. Montague se acordó que Edwin le había dicho
que «hasta hace algunos años era guardada por la familia. Pero ahora ya no». El
profesor Wordsworth confirmó que había sido vendida en Christie's por su primo
Mathew, en el 1965. El manuscrito había sido adquirido por un anónimo postor
que actuaba por cuenta de la
Beinecke Rare Book and Manuscript Library de la universidad
de Yale, Estados Unidos.
Montague
explicó por qué daba tanta importancia a la fecha en que se habían hecho
aquellas correcciones, aunque admitió que todos sus colegas eran de su mismo
parecer. Había sido en aquél período en que Wordsworth había planeado visitar a
su ex–amante francesa, Annette Vallon, y a su hija, que nunca había visto.
Había un momentáneo armisticio en la guerra con Francia y miles de ingleses se
estaban planteando trasladarse al Continente por primera vez desde hacía diez
años. Wordsworth debía estar muy emocionado, sobre todo desde el momento en que
se proponía confiar a Annette que pronto se casaría con otra mujer. Como dice
Montague:
A la
luz de estas emociones es como podemos empezar a comprender por qué dijeron los
comunicantes que estaba «implicada cierta emotividad»; y no creo que sea
demasiado aventurado pensar que la opción de poner en primera persona esta confesión,
refleja a través de ciertos versos, el conflicto personal de Wordsworth entre
el placer carnal, e incluso la lujuria, y el espíritu del amor noble.
Montague
nos dijo que el manuscrito original de Ruth
estaba depositado en la Beinecke Rare Book and
Manuscript Library desde hacía casi treinta y cinco años. El índice del
catálogo de la biblioteca de Yale describe esta copia del boceto como «llena de
anotaciones y correcciones hechas por William y Doroty Wordsworth y por una
tercera persona no identificada, en previsión de la edición de 1802».
El
bibliotecario de la Beinecke
había enviado a Montague una fotocopia de todas las correcciones hechas al
poema. Nos invitaron a comparar esta copia con el texto contenido en las dos
películas recibidas en Scole (ver fotos 42 y 43 de la serie).
«Observad
los dos o tres primeros versos», dijo Montague:
Podéis
ver que la caligrafía es muy similar. Algunos particulares aclararon que quien
quiera o cualquier cosa que haya transmitido o creado las imágenes sobre la
película debió tener la posibilidad de ver el original, o de tener de él una
idea clara en la mente, dado que las anulaciones y otras anotaciones son
idénticas. Naturalmente, la palabra anulada no aparece en la copia. En la copia
del boceto —y de la película— aparece
como un error.
Preguntamos
si la caligrafía de la película podía ser la de Doroty Wordsworth. Montague
respondió que había una cierta unanimidad en la idea de que la corrección
original hubiera sido hecha por la hermana de Wordsworth, pero entre la
película y la versión original había algunas diferencias estilísticas de menor
grado, en la formación de algunas letras mayúsculas. Esto hizo aparecer alguna
duda sobre el hecho de que hubiera sido la misma Doroty la que reprodujo la
caligrafía en la película. Además, aunque estuvieran las iniciales «WW» en la
primera película, los investigadores no podían suponer que se tratase de una
firma auténtica, porque los guías habían dicho muchas veces que los nombres que
aparecían en las películas no eran forzosamente firmas, ni una indicación del
autor de las imágenes. Lo que aparecía era una «impresión del pensamiento» del
comunicante. Sin embargo la caligrafía era muy
similar a la de Doroty. Montague tuvo la impresión de que pudiera
representar el esfuerzo de plasmar en película un recuerdo visible, aunque
confuso. De aquí los versos cambiados, los fragmentos incompletos, la extraña
repetición. Para Montague, la impresión comunicada por los guías era que el
espíritu de Wordsworth en persona había transmitido las imágenes. ¿Tal vez el
poeta había conservado solamente un recuerdo de la caligrafía de su hermana?
Los
investigadores consideraron atentamente la posibilidad de que las estrofas
plasmadas en la película hubieran sido reproducidas ignorando o bien el texto o
bien la caligrafía del original. Montague opinó así: «El indicio más importante
aparecía en la analogía entre las anulaciones presentes en el manuscrito y en
los textos de la película. A la luz de esto, la respuesta a esta pregunta debe
ser seguramente "no"».
La
naturaleza extraordinaria de esta prueba obligó a los investigadores a examinar
la posibilidad de que pudiera existir una explicación normal, o bien que entre
las dos películas hubiera adulteraciones. ¿Podían afirmar, con absoluta certeza,
que las correcciones al manuscrito nunca habían sido vistas por el grupo de
Scole o por otros que ellos conocieran?
Montague
cree que es necesario un conocimiento muy profundo de las obras de Wordsworth
para estar al corriente de este documento original. Dijo que hasta los
académicos profesionales parecían ignorar su potencial implicación
autobiográfica. Además de la copia de Yale del manuscrito original, hay otro y
único ejemplar hecho en microfilm por Kodak —por orden del Board of Trade— y
depositado en la
British Library , donde sólo pueden consultarlo los
estudiantes autorizados. Montague examinó esta copia y descubrió que el escrito
estaba «desteñido y era sumamente difícil de leer, tanto más de copiar, sobre
todo el primer verso». Algunas de las palabras al final de los versos más
largos apenas son legibles «sin duda por el hecho de que este manuscrito es
consultado desde hace casi dos siglos».
La única fuente posible de información para el grupo de Scole, como
descubrió Montague, era el catálogo de venta de Christie's, que reproducía la
página sobre la que aparecían las correcciones aportadas al manuscrito que
aparecían en la película. Piensa Montague que un catálogo viejo de treinta y
cinco años, sin ningún valor comercial, es
una fuente improbable, sobre todo porque no hay nada que indique que las
correcciones tienen un significado particular. En teoría, sin embargo, él no
estuvo en condiciones de excluir a priori esta posibilidad.
La
referencia a la fecha de 1880 hace aparecer otro aspecto fascinante de esta
investigación. La fecha señalada en Ruth
2 era 1880. Wordsworth murió en 1850. Al principio, Montague había dado por
descontado que en lugar de 1800 se hubiera escrito erróneamente 1880, pero
cuando preguntó a una de las guías, ésta le respondió que no se trataba de un
error.
Continuando
en sus investigaciones Montague descubrió varias analogías entre Wordsworth y
Myers, cuya biografía del poeta fue publicada por primera vez en 1880, la fecha
indicada en la película. Ambos tenían una estrecha relación con la familia
Marshall, y con su casa en Hallsteads, en el Lake District. Aquel fue el lugar
en el que Annie Marshall se enamoró locamente de Myers, donde pasó muchas horas
en su compañía y finalmente se suicidó. Por tanto, tanto Wordsworth como Myers,
por motivos diversos, tenían remordimientos de conciencia a causa de sus
juveniles relaciones amorosas. Montague terminó su resumen, diciendo: «Como
quiera que sea, esta es mi interpretación. Otros colegas probablemente
discreparán».
Y tenía
razón. En el Informe de Scole el
profesor Fontana declara que no hay pruebas suficientes para atribuir una
implicación paranormal al mismo Wordsworth. Nos dice Montague que el profesor
Fontana subrayó también que, desde el momento en que Wordsworth habla de modo exhaustivo
de su relación con Annette en Vaudracour
and Julia, poema escrito en 1805, si él hubiese querido comunicar, habría
sido lícito esperar una referencia suya a este poema más bien que a Ruth, obra que razonablemente puede ser
definida más bien como oscura, en cuanto no es ni siquiera mencionada en la
mayor parte de los textos de referencia.
Entonces,
¿quién fue el que transmitió los mensajes sobre las dos películas: Wordsworth,
la hermana Dorothy, el biógrafo Myers u otro comunicante? Tal vez no lo sepamos
nunca.
La
diversidad de opiniones en relación a los múltiples aspectos de estas
películas, a su autenticidad y a su significación
son analizadas de modo exhaustivo en el Informe
de Scole, y sin duda surgirá de otro, a medida que esta controvertida
información, que parece sostener la hipótesis de la supervivencia, comience a
ser divulgada.
Dados
los resultados de numerosos investigadores, es de esperar que se plantearán
objeciones desde todos los ámbitos. Ya hay científicos que están poniendo en
entredicho el modo en que fueron recogidas las pruebas y algunos resultados.
Esto forma parte del procedimiento habitual científico. La recogida de datos
aptos para establecer verdades universalmente aceptables se ha hecho siempre eliminando
las explicaciones alternativas. Sin aquellos que «siguen dudando» alcanzaríamos
sólo una verdad parcial de las cosas.
Dicho
esto, no hay que olvidar que algunos de los más importantes progresos de la
historia se han retrasado por el prejuicio y por un escepticismo mal
respondido. Albert Einstein cambió una de sus ecuaciones para adaptarse a las
presiones de los colegas, los cuales afirmaban que lo que él proponía era
imposible. A casi un siglo de distancia nuevas pruebas aparecidas del estudio
de la velocidad en base a la cual se separan las galaxias, sugieren que este
genio probablemente tenía razón. De esto podemos deducir únicamente que las
críticas razonadas y constructivas son positivas, mientras que no lo son las
objeciones que se fundan en la emoción, en el miedo, en la estructura de
opiniones o dogmas existentes.
Montague
termina su fascinante informe hablándonos de algunas de las sesiones más
memorables en las que había participado durante la investigación científica.
Durante
las sesiones, Montague tenía una agenda en la que taquigrafiaba sus apuntes. En
una ocasión, un representante de los guías, aparentemente nuevo, preguntó qué
hacía Montague con aquellos apuntes y si estaba autorizado a tomarlos. El grupo
aseguró al nuevo comunicante que todo era correcto. Él continuó diciendo que
Montague se estaba haciendo un gran lío. Cuando se volvieron a encender las
luces, Montague se dio cuenta de que el comunicante tenía razón. Había olvidado
pasar página, y había escrito encima.
Durante
otra sesión experimental, la del 17 de enero de 1997, los espíritus guía
dijeron que su sesión fotográfica había logrado obtener algunos buenos
resultados sobre la que luego se llamó «la película del dragón». Se piensa que
uno de los símbolos de la película es un acrónimo hebreo, como viene indicado
por los puntos en las letras, de una palabra que indica el nombre de Dios (ver
foto 24). En la tradición hebraica esta palabra no puede pronunciarse nunca.
Montague recordó una conversación mantenida el 5 de marzo de 1997:
Foto 24
Acrónimo hebreo
Dije a
los guías que servirse de ciertos símbolos alquímicos o herméticos para
transmitir los mensajes podría hacer pensar que los investigadores eran
trasladados de nuevo a los misterios ocultos de la Edad Media , de los que
la ciencia iluminada estaba tratando de alejarse. Estaba a punto de explicar
que estas comunicaciones podían parece insólitas a los que buscaban mensajes
amables, aptos para elevar la conciencia espiritual del hombre y otras cosas,
cuando, en una rara manifestación de impaciencia, la señora Bradshaw me
interrumpió: «Entonces una palabra que significa Dios inserta en un mensaje ¿no es suficientemente válida para todos?».
