LAS HERMANAS FOX Y EL DESARROLLO DEL ESPIRITUALISMO
Por J. Fraser Nicol
¿No has aprendido, pregunté, que nuestra alma es inmortal,
y nunca muere?
Me miró y dijo asombrado: No, de verdad, yo
no tengo ; pero ¿puedes mantener esta doctrina?
Sí, como soy un hombre honesto, respondí; y creo que tu
también podría. Es bastante fácil hacerlo.
La República, Libro X
La creencia en la inmortalidad o en alguna forma de
supervivencia de la mente o el espíritu después de la crisis de la muerte
corporal ha caracterizado los escritos y creencias de muchos líderes
religiosos, filósofos y personas comunes a lo largo de la historia. Citas como
la anterior, aunque de fuentes menos distinguidas, pueden citarse fácilmente de
todos los siglos posteriores. En todas las épocas se han informado sucesos
extraños de naturaleza aparentemente psíquica, pero no fue hasta mediados del
siglo XIX cuando se hicieron extensas afirmaciones sobre el establecimiento de
comunicaciones recíprocas entre los vivos y los muertos.
Lo repentino de la aparición del Espiritualismo en un mundo
inesperado es una circunstancia que invariablemente sorprende al nuevo
investigador de la historia de ese notable movimiento. Frank Podmore sostuvo la
opinión de que el espiritualismo era la consecuencia natural del magnetismo
animal y su concomitante, el trance inducido, que creció y se desarrolló a
partir del trabajo de Franz Mesmer desde 1773 en adelante.
La opinión de Podmore es, sin duda, correcta hasta donde
llega; pero hay que decir algo más. Haber profesado poderes de mediumnidad en
cualquier época posterior a la Reforma habría sido una confesión de brujería.
En Inglaterra, el último intento del Parlamento de suprimir la
"conjuración, la brujería y los tratos con espíritus malignos y perversos"
estuvo representado por la Ley de 1604 (I Jac. I., c. 12). Se suponía que todos
los espíritus eran malignos. Ese estatuto se mantuvo en activo hasta bien
entrado el siglo XVIII cuando los legisladores de la época ilustrada lo
derogaron (1736), y así, en palabras de un historiador 'se puso fin. . .
crueldad ignorante, y el libro de estatutos liberado de una parte de su carga
de fanfarronería'.
El mesmerismo es importante en la historia del
espiritualismo por dos razones. Primero, está la similitud del sueño magnético
y el trance mediúmnico; pero esto es tan evidente que no requiere énfasis, y no
es necesario que nos detengamos. En segundo lugar, en el año 1843, el místico
Andrew Jackson Davis (1826-1910) de Poughkeepsie, Nueva York, fue lanzado con
éxito a un sueño magnético. El experimento se repitió en muchas ocasiones
posteriores en el curso de las cuales el vidente extasiado expuso el largo y
complejo cuerpo de doctrina conocido como la Filosofía Armónica. Las enseñanzas de Davis fueron escritas para él
por un amanuense y publicadas en una larga serie de volúmenes masivos. La 'filosofía' pretende dar cuenta del
origen y la naturaleza del universo, del sistema solar en particular y del
lugar y propósito del hombre en él. Más importante aún, dio una descripción de
la separación del "espíritu" del cuerpo en el momento de la muerte,
de la llegada del ser desencarnado al Otro Mundo, y de la vida a partir de
entonces por toda la eternidad.
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Los escritos fundamentales de Davis se produjeron antes de
1848, y como puede suponerse, los espiritualistas actuales lo consideran el
Juan Bautista de su Movimiento. En la medida en que el espiritualismo haya sido
guiado en sus creencias por algún maestro, ese maestro es A. J. Davis. Antes de
que se supiera de las hermanas Fox, predijo la llegada del día en que la
"verdad" (de la comunión espiritual) "se presentará dentro de
poco en la forma de una demostración viviente". Predijo que la nueva era
en la que ‘se establecerá la comunión espiritual’ sería aclamada por el mundo
‘con deleite’, predicción que no se ha cumplido literalmente, como se verá a
continuación. Los creyentes hablan y escriben de Davis con palabras de
reverencia, un sentimiento que se hace más fuerte y cierto para ellos en razón
de una célebre entrada en sus notas con la memorable fecha del 31 de marzo de
1848:
Cerca del amanecer de esta mañana, una cálida respiración
pasó por mi rostro y escuché una voz, tierna y fuerte, que decía: 'Hermano, el
buen trabajo ha comenzado: he aquí, nace una demostración viviente. Me quedé
preguntándome qué podría significar tal mensaje.
No a la luz del día (cuando la 'voz' le habló a Davis), sino
algunas horas después del anochecer del mismo día, nació el espiritualismo
moderno como lo conocemos ahora. El lugar de nacimiento, como es bien sabido,
fue la aldea de Hydesville, que se encuentra más allá de las montañas Catskill,
a unas 200 millas al norte-noroeste de Davis's Poughkeepsie.
La historia temprana de la familia Fox se pierde en el
misterio. Un nuevo relato de la vida de las tres hermanas Fox ha sido publicado
en este año del centenario del Espiritualismo. La escritora es la Sra. Mariam
Pond, cuyo primer marido fue nieto de David Fox, el único hermano de los tres
médiums. La Sra. Pond dice que es el único miembro restante de la familia Fox
que conserva un interés en el espiritualismo. Durante treinta años ha estado
recopilando información sobre los Fox y se le ha dado "acceso a documentos
y cartas" no publicados hasta ahora. Desafortunadamente, casi nunca da una
pista sobre las fuentes de su información y, por lo que se puede rastrear, no
parece que el nuevo material aumente sustancialmente nuestro conocimiento. Por
otro lado, la Sra. Pond escribe con una medida de imparcialidad que es
totalmente admirable, viniendo de alguien que está tan íntimamente conectado
con la familia Fox. "La historia", dice, "se cuenta sin
reservas". No queda nadie a quien lastimar”. El libro carece de índice, y
las referencias ocasionales a él en este artículo se indicarán con (P) seguida
del número de página.
Los padres Fox, John David Fox y Margaret Smith, nacieron en
1787, se casaron en 1812 y en los primeros ocho años de su vida matrimonial
tuvieron cinco hijos, de los cuales solo Leah nos interesa. Fox era herrero y,
de vez en cuando, borracho. El efecto psicológico de su debilidad en la vida de
sus hijos es difícil de estimar, excepto que al menos dos de ellos siguieron
sus pasos muchos años después. Desde hace unos diez años Fox parece haber
estado separado de su familia. Cuando nacieron los dos últimos hijos,
Margaretta (normalmente conocida como Maggie) y Catherine (Kate), la mayoría de
los demás miembros de la familia ya eran adultos. Leah tenía unos 23 años y se
había casado a los 14. Existe cierta incertidumbre en cuanto a la edad de las
dos hijas menores. Según el primer escritor, Kate, la menor por dos años, tenía
12 años cuando estallaron los disturbios. Según otras autoridades su edad era
diversamente de 6 1/2, 9 y 1 1 . La Sra. Pond no ayuda en nada al dar la edad
de Kate en la página 21 como 12, y en la página 420 como 11; ella también
proporciona dos edades para Margaret.
Mientras que el padre de las chicas famosas sigue siendo una
figura sombría y silenciosa, la madre se destaca audaz, decidida y viva. Se
revela que "la capacidad para la aventura yacía dentro de ella" (p.
19). Aunque por naturaleza era reticente y cautelosa, una vez que había
concebido un curso de acción en su mente, nunca miraba por encima del hombro.
Durante años fue la empresaria de sus dos hijas menores, viajando con ellas a
todas partes por los estados del este.
En gran medida, el carácter de la Sra. Fox fue heredado por su hija mayor, Leah. Esta joven volátil poseía poderes de liderazgo y una voluntad implacable que estaban totalmente ausentes en sus hermanas menores. Si las niñas más pequeñas fueron las creadoras del espiritualismo, Leah fue quien lo forjó en un movimiento que se extendió por los Estados Unidos y alrededor del mundo. Si el asunto hubiera quedado en manos de las niñas más pequeñas y su madre, es dudoso que se hubiera convertido (en ese momento) en algo más que una maravilla local de nueve días. Pero de alguna manera singular Leah poseía la visión para ver las posibilidades de los golpes. En este sentido de la visión a largo plazo añadió dotes de organizadora de las que carecían por completo sus hermanas, aun cuando hubieran tenido la edad suficiente para ejercerlas. Oposición a sus propuestas y deseos que en todo momento aplastó con un vigor implacable. El explorador Elisha Kane, él mismo un hombre de voluntad ardiente, que se convirtió en el esposo de Margaret, describió a Leah como 'La Tigresa'.
La utilidad de Margaret y Kate residía enteramente en sus
supuestas dotes de mediumnidad —en cuyas demostraciones superaban con creces a
su hermana mayor— y cierta gracia física y hermosura que su hermana mayor no
podía reclamar. En una sesión en Washington, en el apogeo de su gloria
mediúmnica, un hombre de muy buen aspecto se puso de pie ante la multitud y se
dirigió a ellos de la siguiente manera: “. . . . Todo esto es una patraña, pero
vale un dólar sentarse a la luz del sol de los ojos de la señorita Kate. ” ’
(p.182). Kate tenía grandes ojos grises y 'cabello castaño suave'. Tanto por su
atractivo externo; por otro lado, Lord Rayleigh, quien la recibió como
visitante en su casa en una fecha muy posterior, dijo que rara vez o nunca
hacía un comentario inteligente.
Los golpes que, según se dice, angustiaron a la familia Fox
durante meses, llegaron a un punto crítico el 31 de marzo de 1848. Parece que
era tarde en la noche y la familia se había retirado a la cama. Cabe señalar
que Leah, en ese momento profesora de música, vivía a muchas millas de
distancia en Rochester y no escuchó nada de las conmociones durante más de un
mes.
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Cualquiera que sea la causa de los golpes, lo importante es
que esa noche la niña Kate le respondió al presunto operador y obtuvo una
respuesta inteligente. ¡Haga como yo, señor Splitfoot! —gritó y aplaudió. Los
sonidos se repetían en raps (pág. 23). Entonces la Sra. Fox preguntó: '¿Eres un
espíritu? Si es así, golpea dos veces. Dos golpes, y el Mundo del Espíritu, y
las puertas del Summerland de Andrew Jackson Davis se abrieron. Así que los
golpes y los mensajes continuaron durante esa noche memorable, hasta la mañana
siguiente que, como comentó la niña Kate, era el primero de abril. Toc a toc
surgió la historia del buhonero asesinado y su denuncia de que sus huesos
estaban enterrados debajo de la casa. Los vecinos fueron convocados y el pueblo
estaba emocionado.
Los Fox abandonaron su casa de madera, pero el espíritu inquieto los persiguió. Exigió operaciones de excavación en el sótano, una solicitud a la que la familia consternada objetó. Luego, en el mes de mayo, Leah llegó inesperadamente y, comprendiendo la situación y la mayoría de sus implicaciones, se hizo cargo del asunto con mano dura. Cuando todos los demás se opusieron a las demandas del fantasma, Leah fue su ferviente amiga. Como observa la señora Pond, con su característica moderación, "Leah estaba sola en su expresión de interés". La falta de sueño había agotado a todos los demás miembros de la familia, pero Leah era inagotable. Se excavó el sótano y los excavadores desenterraron “unos mechones de cabello rojizo y dos dientes humanos en una parte de la quijada” (p. 41). Cabe señalar aquí que en 1904 se desenterró una mayor cantidad de huesos en la casa. Este depósito constaba de vértebras, costillas, huesos de brazos y piernas, un omóplato y una clavícula. Es de suponer que no se encontró ni la parte faltante de la mandíbula ni nada del cráneo.
Muy pronto comenzaron a escucharse los golpes en presencia
de Lea cuando sus hermanas no estaban en la casa. Y dondequiera que vivía la
familia, allí siempre se experimentaban las manifestaciones. Durante un tiempo,
los sucesos asumieron una forma de poltergeist. Se arrojaron libros y bloques
de madera, se sintieron toques fríos, se tiraron camas y muebles. Los golpes
continuaron. El método de comunicación llamando al alfabeto fue inventado por
el hermano David. Una tarde (pág. 47), después de un día de perturbaciones
excepcionales, el espíritu envió un mensaje que en su secuela es claramente de
gran importancia para el movimiento espiritualista:
Queridos amigos, debéis proclamar estas verdades al mundo.
Éste es el amanecer de una nueva era, y no debes tratar de ocultarlo por más
tiempo. Cuando cumplas con tu deber, Dios te protegerá y los buenos espíritus
velarán por ti. .
Esta declaración se recibió en presencia de Leah y Margaret
— Kate estaba ausente. Así sucedió que la primera reunión espiritualista jamás
celebrada tuvo lugar en el Corinthian Hall, Rochester, el 14 de noviembre de
1848. Cuatrocientas personas se agolparon en el salón para escuchar los sonidos
producidos en presencia de Leah y Margaret. Un tal E. W. Capron, el primer
historiador del espiritualismo, pronunció un discurso y se nombró un comité de
investigación. Este grupo informó sin comprometerse. Otra comisión informó a
favor de las médiums, y cuando esto se anunció en una manifestación pública se
disolvió la reunión en desorden, salvándose las médiums por intervención del
Jefe de Policía (Pág. 65)
Leah ahora estaba extremadamente ocupada. Organizó más
reuniones públicas y (no menos importante) organizó sesiones en casas privadas.
Los creyentes pronto se contaron por cientos y muchos de los que vinieron a
condenar se quedaron para animar. El caso de Duncan McNaughton quizás no sea
atípico de muchas experiencias que han ocurrido en salas de sesiones en los siguientes
cien años. McNaughton, siendo escocés, tenía que ser teólogo o escéptico. La
Sra. Pond lo describe como "un hombre de grandes logros mentales que era
un ateo declarado". Para él, los raps decían: "Mi querido hijo, ¿has
olvidado a tu anciana madre?" Oh, hijo mío, repite el Padrenuestro”.
McNaughton “echó hacia atrás su silla con enojo, con un juramento ahogado”. Sin
embargo, respondió a las persuasiones de los asistentes y repitió la oración.
En ese momento quedó aún más impresionado y exclamó: "¡Extraordinario!".
¡Extraordinario! ’ y antes de que terminara la sesión se ‘convirtió a la
verdad’. Para el lector esto puede sonar un poco ridículo, pero de hecho las
conversiones a nuevas sectas religiosas parecen ser casi siempre rápidas.
Fue en esta sesión cuando se realizó el primer pago por los servicios de un médium. Al salir de la habitación, un tal William Haskall presionó algunas monedas en la mano de Leah. Leah retrocedió 'sonrojada y herida', pero después de algunas afirmaciones apresuradas de los asistentes, ella 'vaciló'. . . lo aceptó” (p. 68).
Se había lanzado el espiritualismo, y ya se había
"convertido en una religión para sus seguidores". Aun así, todavía no
podía avanzar por su propia voluntad; Se necesitaba todo el celo de Leah y sus
energías incansables, y cuando las dos jóvenes hermanas podrían haber regresado
a su aldea, Leah siempre estaba allí para mantener sus pies en movimiento en la
dirección correcta. Hizo 'planes rápidos' para extender el buen trabajo, su
aversión anterior por el profesionalismo fue superada y, en adelante, el cargo
por asistencia a las sesiones fue de un dólar por persona.
De Rochester viajaron a Troy, luego a Albany, y finalmente
llegaron a Nueva York el 4 de junio de 1850. La noticia de las maravillas había
precedido mucho tiempo a los médiums y a su madre, fueron asaltados por
multitudes excitadas, los periódicos publicaron noticias regulares de sus
manifestaciones, y lo más bienvenido de todo fue que obtuvieron el apoyo y la
amistad personal de Horace Greeley, el editor del New York Tribune. Las sesiones se llevaban a cabo seis horas al día
y, por regla general, las tres médiums se sentaban juntas. Greeley estimó que
"las tres cuartas partes de los que tuvieron las oportunidades adecuadas
para una investigación completa" estaban convencidos de que las
percusiones no fueron producidas por las hermanas o su madre.
El éxito del movimiento y su propia prosperidad parecían
interminables. Sin embargo, en el transcurso de unos pocos años, se produjeron
dos cambios significativos en la escena. Primero, la teoría de que los
fenómenos fueron causados por medios normales, es decir, que las damas no
eran más que prestidigitadores fraudulentas, en lugar de desaparecer con la
aprobación exitosa de la "prueba" de Rochester, tendió, en todo caso,
a aumentar. Una de las primeras acusaciones fue que los golpes se debieron a la
"ventriloquia". Un médico aplicó gravemente un estetoscopio en el
pecho de las mujeres y no encontró signos de respiración anormal o producción
de sonidos. Otra afirmación, más seria, era que los ruidos se producían por
crujidos de las articulaciones. Más se escuchará de esto en la actualidad.
El segundo cambio fue simplemente que en uno o dos años los Fox ya no estaban solos en su gloria. Los médiums de rap surgieron y comenzaron a practicar en todas las regiones ocupadas de los Estados Unidos. En pocos años se podría decir que solo en Nueva York había mil médiums. No es exagerado decir que si las chicas Fox se hubieran retirado de la escena en 1853 (año en el que el movimiento llegó y se desbordó rápidamente en Europa), su desaparición no habría supuesto ninguna diferencia en la difusión de la nueva religión. De hecho, ya en 1850, un manifestante más notable ya estaba comenzando a ver visiones y escuchar sonidos: D. D. Home, que entonces tenía 17 años y vivía con una tía en Connecticut.
Aún así, durante un tiempo las chicas tuvieron el monopolio
de los fenómenos cuya demanda era ilimitada, y fueron 'Las Leonas de Nueva
York'. Cosas nuevas y más sorprendentes sucedieron para asombrar a los
investigadores. Se informó escritura automática, luces espirituales, manos
espirituales, levitaciones. En una ocasión, una mesa quedó completamente
levitada con el gobernador Talmadge sentado encima de ella. Los juicios de
Podmore sobre las cosas psíquicas deben leerse con cautela y circunspección, ya
que las opiniones de alguien que primero fue un vivo espiritualista y luego un
escéptico fulminante no pueden tomarse fácilmente en su valor nominal. Sin
embargo, su conocido comentario sobre las “niñas traviesas” que se divertían
desconcertando a sus mayores no está exento de evidencia circunstancial en su
apoyo. En la literatura hay muchos ejemplos de su capacidad para las bromas
prácticas. En una ocasión, cuando se hizo una visita de regreso a la casa de
estructura de madera en Hydesville, las niñas más jóvenes fueron médiums por la
noche (pág. 97). Afuera, a la luz de la luna, Leah tiró grava contra la pared.
No se tomó nota. Cada vez más audaz, Leah arrojó una piedra, y cuando pasó
ruidosamente a través de una ventana, la anciana señora Fox, dentro, sabía bien
que no se trataba de una visita espiritual. Pero fue contradicha por un tal
Aaron Codding: 'Señora Fox, creo que está equivocada. Durante varios minutos
antes de que arrojaran la piedra hubo pequeñas explosiones eléctricas cerca de
la ventana. ... Un espíritu hizo esta demostración.
Los Aaron Coddings probablemente no eran típicos del
movimiento espiritualista que, entonces como ahora, atraía a sus seguidores de
todas las clases de la comunidad. El diplomático Robert Dale Owen, el físico
Cromwell Varley, Sir William Crookes e innumerables médicos y abogados quedaron
convencidos por lo que presenciaron en presencia de una u otra de las hermanas
Fox. Varley, F.R.S., describió los golpes que escuchó en presencia de Kate como
"un coro de golpes como cincuenta martillos que golpean rápidamente y
difícilmente podrían producir".
Por otro lado, había escépticos que, con voz creciente,
expresaron su sospecha de que los golpes se producían por el crujido de las
articulaciones de las damas, especialmente las de los dedos de los pies y las
rodillas. Una investigación realizada por tres profesores de medicina de
Buffalo mostró que no se podían producir sonidos cuando las articulaciones de
las rodillas de las médiums estaban firmemente inmovilizadas. Un grupo de
profesores de Harvard también realizó algunos experimentos, pero el informe
prometido nunca fue publicado.
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Mucho más tarde, Margaret (Sra. Kane) fue investigada por la Comisión Seybert. El presidente interino de la Comisión, H. H. Furness, describió los golpes como un "sonido vibratorio - tr-rut - tr-rut - tr-rut". Margaret respondió: "A veces varían. . . . Cada rap tiene un sonido diferente”. Le pidieron que se parara sobre cuatro voladeras invertidas, dos debajo de cada pie. Después de una larga espera, se escucharon algunos sonidos y...
El Sr. Furness, con el permiso de la 'médium', coloca su
mano sobre uno de sus pies.
La 'Médium' - 'Ahí están los raps ahora, fuertes - sí, los
escucho'.
Sr. Furness (a la 'Médium') - 'Esto es lo más maravilloso de
todo, Sra. Kane; Los siento claramente en tu pie. No hay una partícula de
movimiento en tu pie, pero hay una pulsación inusual.
Frederic Myers revisó este Informe, pero todo lo que tenía
que decir sobre la Sra. Kane fue: 'Los raps se escucharon cerca de la médium;
podría haberse producido fácilmente. La Comisión investigó algunos otros
médiums, y de su informe en general, Myers dijo que debería tener un efecto
poderoso en los espiritualistas; hubo "varias revelaciones de fraude
vulgar y desvergonzado, que deben hacer que los oídos de los creyentes honestos
se estremezcan". Instó a los espiritualistas a purgar su "fe" de
"toda complicidad con esta impostura vil y reptante".
La mediumnidad combinada de las Fox se rompió por sus
matrimonios, y desde ese momento Leah no pudo ejercer su voluntad controladora
para guiar los impulsos más díscolos y, en última instancia, trágicos de sus
hermanas menores. Margaret conoció al Dr. Elisha Kane, el explorador, en su
sala de sesiones de Filadelfia. Inmediatamente se enamoró de ella; de vez en
cuando expresaba el más despectivo escepticismo de la mediumnidad, le sacó la
promesa de que ella ‘nunca volvería a las manifestaciones’, si ella se casaba
con él. Pero a los pocos años estaba muerto. Margaret entonces repudió el espiritualismo
'para siempre' (como supuso entonces) y fue recibida en la Iglesia Católica, de
la cual fue fiel adherente durante varios años.
El segundo matrimonio de Leah, con Calvin Brown, terminó con
su muerte dos años después. Luego se casó con un espiritualista, Daniel
Underhill, presidente de New York Fire
Insurance Co. Puramente como médium, Leah no es de gran importancia. A
veces se encontraba en situaciones embarazosas, incluso alarmantes. Así, una
vez en una sesión oscura en la ciudad de Jersey, "luces" de
deslumbrante brillo flotaron por la habitación. De repente, quejándose de que
le ardían las manos, la médium se abrió paso a tientas por la habitación hasta
un recipiente con agua, pero sin obtener alivio se apresuró desde la habitación
al jardín donde se zambulló sus manos en la tierra mojada. La sesión se
interrumpió. La secuela fue a la vez curiosa e inesperada. En la noche siguiente,
el Sr. Simeon Post, al llamar su atención sobre las "luces" que
brillaban en la tierra, descubrió que eran emitidas por partículas de fósforo
sólido. Al ser informados de este descubrimiento, el grupo investigador tomó en
un primer momento una visión escéptica de las actuaciones de Leah.
Afortunadamente para los sentimientos de todos los interesados, pronto se
tranquilizaron, porque Leah, en una sesión celebrada en condiciones más
rigurosas (como suponían los asistentes), pudo demostrar que el fósforo lo
producían los mismos seres espirituales, «a partir de la atmósfera' y otras
fuentes. Los asistentes le ofrecieron a Leah sus abyectas disculpas por haber
dudado de ella y (como comenta la Sra. Pond, con un fino sentido de la
conveniencia de las cosas), ‘Leah mantuvo la cabeza en alto, sus ojos brillaban
con la seguridad del logro.’
Pero de las tres hermanas, Kate fue la exponente más notable
de la mediumnidad. Mientras que las otras hermanas se retiraron a un segundo
plano durante períodos de años, Kate estuvo casi continuamente en acción.
También fue la única que fue investigada repetidamente por investigadores
psíquicos competentes. En al menos una ocasión realizó una sesión en conjunto
con D. D. Home; y por último, se manifestó en su presencia casi todos los
efectos conocidos en los círculos mediúmnicos. Escritura automática, escritura
en espejo con ambas manos, escritura directa y dibujo (retratos), luces,
levitaciones, materializaciones de manos, cabezas y cuerpos completos, todo
esto sucedió en un momento u otro en presencia de Kate.
De sus sesiones americanas, las más sorprendentes, así como
las más secretas, fueron las de Charles Livermore, un banquero de Nueva York,
que se convirtió en cliente de Kate poco después de la muerte de su esposa. En
la cuadragésima tercera sesión, una figura apareció de la oscuridad velada con
una gasa. Con una emoción tensa, Livermore afirmó reconocer a la entidad como
su esposa. Ella vino una y otra vez a muchas sesiones y una noche tuvo la
compañía de 'Benjamin Franklin'. A Livermore y su amigo, el Dr. Gray, se les
permitió cortar un trozo del abrigo marrón de Franklin, pero el recorte
"se desintegró y desapareció en sus manos". Livermore tuvo casi 400
sesiones de espiritualismo con esta médium (P. 263).
En ese momento, Kate había comenzado a seguir los pasos de
su padre, hacia el alcoholismo, al igual que Margaret, y con la esperanza de
restaurar su salud, Livermore la envió de visita a Londres con una agradable
compañera, la señorita Ogden, como perro guardián. Durante muchos años su
antigua debilidad no la afectó, una transformación que probablemente se debió
en gran parte a la felicidad de su matrimonio con H. D. Jencken, un abogado que
también era un espiritualista destacado. Los golpes y raps parecen haber aparecido
en presencia de Kate en casi todas las ocasiones notables de su carrera. En la
ceremonia de su boda en la iglesia parroquial de Marylebone (16 de diciembre de
1872) se escucharon golpes cerca del altar y en la sacristía. En el desayuno
nupcial celebrado en las cercanías de York Place, ahora parte de Baker Street,
la anciana señora Fox, muerta hace siete años, envió por golpecitos un mensaje
de felicitación, y la mesa festiva, muy cargada, quedó suspendida en el aire
durante unos segundos. Todo esto se repite en la Prensa del día en la forma más
práctica, tan acostumbrado se había vuelto el mundo a las 'manifestaciones
espirituales'
Algunos de los relatos se leen muy extrañamente. Cuando Kate
dio a luz a su primer hijo, el médico (no espiritualista) salió a trompicones
de la habitación y, bebiendo dos copas de brandy, le juró a Jencken que había
oído los golpes, que había manos además de las suyas trabajando en la cama y
que había visto una figura inclinada sobre la madre. Pero cuánto de esto tiene
alguna base, de hecho, es bastante imposible de decir. En lo que respecta a la
lectura de la vasta literatura de las hermanas Fox, se desconoce el nombre del
médico, parece que nunca escribió ninguna declaración sobre el tema, y toda
la historia parece descansar en el testimonio sin fundamento de Jencken.
El hijo de Kate, Ferdinand, era el médium más joven del que
tenemos constancia. A la edad de nueve días le pusieron un lápiz en la mano y
(según su padre y su madre) escribió un mensaje desde el otro mundo. Antes de
cumplir el medio año ya escribía en griego. Uno de estos mensajes fue
reproducido en facsímil.
La importancia de la vida de Kate en Londres, en lo que
respecta a la investigación psíquica, se basa en las investigaciones realizadas
en su trabajo por tres observadores competentes, la opinión de la Sra. Henry
Sidgwick fue negativa; Sir William Crookes fue positiva; Lord Rayleigh habló
sin comprometerse, pero evidentemente estaba decepcionado.
Los experimentos de Crooke se llevaron a cabo en algún
momento entre 1871 y 1873. De los "sonidos de percusión y afines" escribió:
“…dos breves series de sesiones con la Sra. Jencken; pero de
nuevo sin resultados concluyentes, excepto el descubrimiento de que ella o sus
espíritus están dispuestos a reclamar, como fenómenos espiritualistas, sucesos
accidentales que no están relacionados con su presencia, y que ella se
esfuerza, en la medida de lo posible, por obtener de sí misma la información
necesaria para responder a la pregunta. Los golpes que ocurren con la Sra.
Jencken son . . . sonidos peculiares, bastante diferente de lo que uno puede
producir golpeando con el pie el suelo, las paredes, etc., cuando la médium
estaba sujeta de manos y pies, cuando estaba parada en una silla, cuando estaba
suspendida en un columpio del techo, cuando estaba encerrada en una jaula de
alambre, y cuando se había caído desmayada en un sofá. . . . Con pleno
conocimiento de las diversas teorías que se han iniciado, principalmente en
Estados Unidos, para explicar estos sonidos, las he probado de todas las
maneras que pude idear, hasta que no hubo escapatoria a la convicción de que
eran verdaderos sucesos objetivos, no producido por engaño o medios mecánicos.”
Crookes describe la escritura directa obtenida en una sesión
a oscuras:
Estaba sentado junto a la médium, la señorita Fox, las
únicas otras personas presentes eran mi esposa y una pariente, y sostenía las
dos manos de la médium en una de las mías, mientras sus pies descansaban sobre
los míos. El papel estaba sobre la mesa frente a nosotros, y mi mano libre
sostenía un lápiz. Una mano luminosa descendió desde la parte superior de la
habitación, y después de flotar cerca de mí durante unos segundos, tomó el
lápiz de mi mano, escribió rápidamente en una hoja de papel, arrojó el lápiz
hacia abajo y luego se elevó sobre nuestras cabezas, desvaneciéndose
gradualmente en la oscuridad.
Sobre la escritura automática de Kate Fox, Crookes escribió:
He estado con Miss Fox cuando ella ha estado escribiendo un
mensaje automáticamente a una persona presente, mientras que un mensaje a otra
persona sobre otro tema se estaba dando alfabéticamente por medio de 'raps', y
todo el tiempo ella estaba conversando libremente con una tercera persona sobre
un tema totalmente diferente de cualquiera.
Las primeras sesiones de la Sra. Sidgwick parecen haber sido
en 1874 o poco después:
La sesión más sorprendente que tuve con ella fue la cuarta
de una serie celebrada en mi propia residencia, cuando obtuvimos una palabra
escrita en una hoja de nuestro propio papel, debajo de la mesa, con una luz que
creo que habría sido lo suficientemente buena para leer. Pensamos que tanto el
Sr. como la Sra. Jencken tenían las manos sobre la mesa y no pudimos detectar
ningún movimiento de sus piernas. Pero no estábamos bien ubicados para observar
esto, ya que los 'espíritus' nos indicaban continuamente que nos inclináramos
sobre la mesa. ... Me impresionó mucho, aunque incluso en ese momento ...
pensamos que la Sra. Jencken podría haber escrito la palabra con el pie, y la
escritura es de la calidad que se puede escribir sin mucha dificultad.
Diez o más años después, la Sra. Sidgwick tuvo dos breves
series de sesiones con la Sra. Jencken; pero nuevamente sin resultados
concluyentes, excepto el descubrimiento de que ella o sus 'espíritus' están
dispuestos a reclamar, como fenómenos espiritualistas, sucesos accidentales
completamente desconectados de su presencia, y que ella se esfuerza, en la
medida de lo posible, en obtener por sí misma, para la información necesaria
para responder a la pregunta. Los golpes que ocurren con la Sra. Jencken son. .
. peculiares, bastante diferentes de lo que uno puede producir golpeando con el
pie.
“Son fuertes golpes dobles, adquiriendo un sonido especial
de la mesa, suelo, puerta u otro objeto sobre el que parecen estar hechos. . .
son claramente desconcertantes. . . . [pero] no se produjeron golpes cuando la
señora Jencken se sentó con los pies en mi regazo, ni mientras estaba de pie
sobre un banco con la mano en la puerta en la que se iban a dar los golpes.”
Cuestionada sobre el punto de los "sucesos
accidentales", la Sra. Sidgwick respondió que la sesión tuvo lugar el 22
de abril de 1885, en el número 14 de Dean's Yard, y había ocho personas
presentes además de la médium. La señora Sidgwick escribió su relato ocho días
después de la sesión:
“Sesión al principio en la oscuridad. . . se produjeron dos golpes simples en el tambor que estaba sobre la mesa. Al cabo de un rato, la señora Jencken, la señorita B. y el señor W. se retiraron a la puerta y, mientras estaban allí, se volvió a oír el mismo golpe del tambor. Los 'espíritus' afirmaron haberlos producido, pero desafortunadamente luego nos cercioramos de que fueron causados por el agua que caía de la lámpara de gas. [La lámpara era una de esas en las que había agua en el tubo exterior para evitar el escape de gas.]”
Lord Rayleigh invitó a la señora Jencken a varias visitas a
su casa de campo, acompañada por el bebé y una niñera y, a veces, por el
marido. Dijo que 'los resultados fueron en general decepcionantes, y
ciertamente muy por debajo de los descritos por Sir W. Crookes. Sin embargo,
había mucho que no era fácil de explicar'.
“Kate obtuvo los golpes habituales en una puerta simplemente
colocando sus dedos sobre ella. Pero quizás lo que más nos llamó la atención
fueron las luces que en una o dos ocasiones flotaron. Eran bastante reales,
pero bastante difíciles de localizar, aunque no creo que estuvieran nunca a más
de seis u ocho pies de distancia de nosotros. Al igual que algunos de los
descritos por Sir W. Crookes, podrían ser imitados por fósforo encerrado en
algodón, pero cómo la Sra. Jencken podía manipularlos con las manos y los pies
sostenidos, y al parecer solo con la boca libre, es muy difícil.”
Lord Rayleigh menciona que después de que apareció la
escritura, colocó lápices y papel dentro de una gran retorta de vidrio, cuyo
cuello se selló herméticamente.
“Por seguridad, esto se colocó en una caja de madera y se
mantuvo debajo de la mesa durante varias sesiones. . . . Aunque aparecieron
garabatos en la caja, no había nada dentro de la retorta. Posiblemente esto era
esperar demasiado. Puedo agregar que al inspeccionar recientemente la réplica
[1919] descubro que la oportunidad ha permanecido desatendida durante cuarenta
y cinco años.”
Lord Rayleigh sintió que los incidentes y las condiciones no
eran lo suficientemente buenas para establecer influencias ocultas; pero, sin
embargo, «siempre había tenido dificultades para aceptar la única explicación
alternativa». Agregó que, a diferencia de otros médiums que había conocido,
"la señora Jencken nunca trató de desviar la atención de uno, ni ella
misma parecía ser observadora o estar atenta a las oportunidades". A
menudo he dicho que, en la hipótesis desfavorable, su actuación fue tan
maravillosa como su prestidigitación.
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Jencken murió en 1881, y Kate regresó a su tierra natal, y
al alcohol, en 1885. Margaret también estaba sobria de forma intermitente. De
hecho, se deslizaban constantemente hacia abajo, y su final fue sórdido.
Estallaron peleas entre ellas y Leah; y casi al mismo tiempo, "personas
estrechamente relacionadas con los espiritualistas organizados en Nueva York
provocaron el arresto de Kate, acusándola de crueldad y negligencia por sus
hijos", (p. 373). La acción parece haber tenido la aprobación de Leah,
pero no llegó a nada. Margaret ahora había recurrido a las drogas en un
intento, probablemente, de escapar del alcohol. De repente se fue de Nueva York
a Londres, y desde una dirección en Gower Street escribió su notoria carta a un
periódico de Nueva York. Caracterizó el espiritualismo como "una
maldición", denunció todo lo relacionado con él y afirmó que los
"golpes" eran los únicos fenómenos dignos de mención. Al regresar a
Nueva York, demostró a los periodistas cómo sus golpes se producían mediante el
craqueo de articulaciones. Kate fue persuadida para dar su aprobación verbal a
la historia de su hermana; Margaret dio conferencias y demostraciones en Nueva
York y en otros lugares, y en una reunión, Kate la acompañó en el escenario,
pero no tomó parte activa en la exhibición de su hermana. Al cabo de un mes,
Kate se había retractado y Leah hizo lo mismo un año después (pág. 405). Habían
transcurrido cuarenta años desde que lanzaron por primera vez el espiritualismo
al mundo.
Ambas estaban cerca de su final, pero Leah, de hecho, fue la
primera en irse. Cayó muerta, reprendiendo a una sirvienta. Esto fue el 1 de
noviembre de 1890. Leah tenía 76 años. El 2 de julio de 1892, Kate murió sola y
aparentemente muy angustiada. Se dijo, que durante su última enfermedad, cuando
aparentemente estaba bastante indefensa, los golpes se seguían oyendo en su
habitación. Margaret murió en paz el 8 de marzo de 1893, y así las tres
fundadoras del espiritualismo desaparecieron de escena en un período de tres
años.
Ahora se puede decir algo, aunque sea brevemente, del curso
del espiritualismo en este país desde la fundación del movimiento. La fecha de
la primera sesión espiritualista formal en Gran Bretaña parece ser bastante
desconocida. Puede suponerse que los relatos de los extraños sucesos en el
estado de Nueva York llegaron a este país en 1848 o poco después; y no es
improbable que grupos de personas interesadas hayan "probado el
experimento" por sí mismos.
La primera médium estadounidense que puso un pie en
Inglaterra fue la Sra. W. R. Hayden, que llegó de Boston en octubre de 1852.
Fue la primera de un flujo constante de médiums estadounidenses. Su recepción
fue mixta. Así, al ser invitado a asistir a una sesión con D.D. Home, Michael
Faraday preguntó: 'Si los efectos son milagros, o la obra de los espíritus,
¿admite [Home] el carácter absolutamente despreciable, tanto de ellos como de
sus resultados, hasta el tiempo presente, ya sea con respecto a brindar
información o instrucción o proporcionar cualquier fuerza o acción de menor
valor para la humanidad?’ Podmore ha caracterizado esta liberación emocional
como «una parodia de los métodos científicos». Otro científico profesional, Sir
David Brewster, acusó a Home de "insultar a la religión, el sentido común,
etc., al atribuir su poder a los muertos sagrados".
El anacronismo de la creencia espiritualista radica en la
novedad de que, aunque profesaba ser una religión, afirmaba ser susceptible de
prueba científica. Muchas personas volaron a su redil porque creían que había
sido probado científicamente, muchos otros retrocedieron porque creían lo
contrario. Si a tales consideraciones se agregan los antiguos sentimientos de
la humanidad respecto a la muerte, es claro que hubo amplia oportunidad para
estallidos emocionales por parte de todos los sectores de la comunidad. El
punto está bien ilustrado por una historia contada de Myers (quizás de forma
apócrifa). En una cena, le preguntó a un invitado qué pensaba que le sucedería
después de la muerte. Como no recibió respuesta, repitió la pregunta y obtuvo
la respuesta: "Bueno, supongo que viviré en la felicidad eterna, pero
desearía que no hiciera preguntas tan desagradables".
La Sra. Hayden tuvo que soportar todos los arrebatos
emocionales que se despertaron; afortunadamente para ella, algunos de los
sentimientos eran favorables a sus prácticas y, aunque era una médium de
poderes débiles, parece haber sido sincera e hizo muchos conversos. Permaneció
en el país solo un año, y durante ese tiempo su esposo lanzó la primera revista
espiritualista, The Spirit World.
Duró solo un número. El primer periódico espiritualista exitoso, The Yorkshire Spiritualist Telegraph,
comenzó a publicarse en abril de 1855. Light,
la revista sobreviviente más antigua, se fundó en 1881.
La mediumnidad profesional fue de menor crecimiento en este
país que en los Estados Unidos. En 1869, la médium estadounidense Emma Hardinge
Britten, que vivió durante muchos años en Inglaterra, dijo que conocía solo dos
médiums profesionales en Londres, pero en los Estados Unidos, los médiums
"podrían contarse por miles". Casi al mismo tiempo, Varley estimó que
el número de médiums en el Reino Unido era "no más de 100".
El espiritualismo hizo su progreso en este país (aunque a un
ritmo mucho más lento que en los Estados Unidos) en virtud de dos factores: (i)
La amplia publicidad dada a celebridades como Home, la Sra. Guppy, los hermanos
Davenport, el Dr. Monck, el Dr. Slade (que tuvo que huir del país), J.J. Morse
y la propia señora Britten; y (ii) la iniciación de los "círculos
domésticos", que consisten en grupos de personas sentadas en sus propios
hogares para inclinar la mesa, planchette (que fue inventada por un espiritualista
francés en 1853) y el tablero de Ouija. Incluso hoy en día parece ser un
terreno común entre los espiritualista que la fuerza principal de la religión
se encuentra en los círculos del hogar.
En los primeros veinte años después de 1848 surgieron muchas
pequeñas sociedades para celebrar sesiones públicas y escuchar discursos de
trance. Algunas de estas sociedades fueron mal llamadas 'Sociedades
Psicológicas', y un escritor de la época, dijo que las 'sociedades
espirituales' más grandes del país eran la Sociedad Psicológica de Edimburgo,
la Sociedad Psicológica de Glasgow, la Sociedad Psicológica de Liverpool, y la
Asociación de Investigadores del Espiritualismo de Dalston. No fue sino hasta
1873 que se fundó una Organización Nacional de Espiritualistas. En ese año se
celebró en Liverpool una reunión de organizaciones locales y de individuos para
«una unión amistosa entre espiritualistas». “Se hicieron intentos feroces”, se
dijo, “para matar a la organización, especialmente en la prensa, pero los
trabajadores . . . tuvieon éxito en la plantación de un establecimiento central
en Londres. Esta sociedad se llamó The
British National Association of Spiritualists. En 1882, el nombre se cambió
a The Central Association of
Spiritualists, y dos años más tarde se reorganizó y volvió a llamarse The London Spiritualist Alliance. Su
posición en el movimiento espiritualista es algo excepcional, ya que mientras
que la mayoría de las sociedades son organizaciones eclesiásticas declaradas,
la L.S.A. “acepta los fenómenos psíquicos no como una nueva religión, sino como
la base de todas las religiones”.
Otra sociedad independiente es la Asociación Espiritualista
de Marylebone (Marylebone Spiritualist Association), que fue fundada en 1872 y
tiene una membresía de más de cinco mil. Antes de la Segunda Guerra Mundial
participaba y llenaba regularmente el Queen's Hall para sus reuniones de los
domingos por la noche.
Hay muchas otras sociedades que llevan existencias
independientes, algunas de ellas respetables, pero muchas otras son solo
ejemplos curiosos de empresa privada mediúmnica. Existen mientras el médium sea
popular y capaz de proporcionar mensajes satisfactorios.
La unión más importante de espiritualistas en este país es
la Unión Nacional de Espiritualistas (Spiritualists National Union), que se
formó en 1902 a partir de una federación anterior. La S.N.U. abarca unas 500
iglesias con unos 18.500 miembros. La Unión otorga certificados a los médiums
que han satisfecho al Comité de Exponentes de su "capacidad para demostrar
la supervivencia del espíritu humano después de la muerte corporal y mostrar un
conocimiento razonable de los Siete Principios y sus implicaciones". Los
Siete Principios son una declaración de creencias a la que todos los miembros
de S.N.U. se adhieren. Los Principios son:
1. La Paternidad de Dios.
2. La Hermandad del Hombre.
3. La Comunión de los Espíritus y el Ministerio de los
Ángeles.
4. La Existencia Continua del Alma Humana.
5. Responsabilidad personal.
6. Compensación y retribución en lo sucesivo por todas las
obras buenas y malas realizadas en la Tierra
7. Progreso eterno abierto a toda alma humana.
Sir A. Conan Doyle y algunos otros miembros deseaban agregar
un octavo principio, El liderazgo de Jesús. Los miembros son libres de aceptar
esto, pero nunca ha sido adoptado oficialmente. Aunque no se reclama la
originalidad de los Principios, su redacción real se recibió a través de la
médium de la Sra. Emma Hardinge Britten.
La Liga Espiritualista Cristiana del Gran Mundo (Greater
World Christian Spiritualist League) es casi la única otra federación a gran
escala. Acepta el liderazgo y cree en el “poder redentor” de Jesucristo. La
Liga tiene su propio 'espíritu maestro', un guía que pasa por el nombre de
Zodíaco y se supone que es el escriba anónimo que preguntó a Jesús: '¿Cuál es
el primer mandamiento de todos?' (Marcos 12, 28-34).
El número total de espiritualistas adscritos a las iglesias
y sociedades de este país se ha estimado entre 50.000 y 100.000. Después de 100
años de esfuerzo esta cifra sorprende por su modestia, representando solo una o
dos personas de cada mil de la población. A este comentario, los espiritualistas
ofrecen la pronta respuesta de que la importancia y el poder de su movimiento
no deben medirse por el número del rebaño sino por la influencia del espiritualismo
en el pensamiento y la creencia contemporáneos. No hay forma de estimar esta
influencia (cualquiera que sea), pero al lector le pueden interesar dos
preguntas relativas al problema de la supervivencia post-mortem que fueron
obtenidas por el Instituto Británico de Opinión Pública (The Gallup Poll) de
una muestra representativa del público el 15 de diciembre de 1947. Las dos
preguntas, con las respuestas dadas en porcentajes, fueron las siguientes:
(A) ‘¿Crees en alguna forma de vida después de la muerte? '
(B) 'Si la respuesta es SÍ: ¿Qué forma cree que toma? ' ( Vida después de la muerte )
El lector quizás intente sacar de estas cifras sus propias
conclusiones, y el placer o la consternación que recibirá variará según las
opiniones que tenga sobre el tema de la vida más allá de la tumba. Lo que sería
mucho más interesante, si pudiéramos saberlo, sería sin duda la opinión que
ahora tendrían sobre el tema del espiritualismo las tres damas que lo iniciaron
hace cien años.
Journal of The Society for Psychical Research SEPT. 1948
